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優れたリーダーは、自己を客観視することができる。
自分に何ができて、何ができないかを知っている。
何をなすべきであり、何をなすべきでないかを知っている。

おそらくそれは、リーダーという立場についてから身に着けた能力ではなく、
リーダーになる以前から、リーダーになるべく自らを磨いてきた結果獲得した能力だと言えるだろう。

「リーダーとは、もともといたものではない。
作られてなったものでもない。
自らをリーダーとして訓練したものが、リーダーとなるのだ」
というような意味のことを、故ピーター・F・ドラッカー博士は言っていたように思うが、
この言葉に、どれだけ勇気づけられたことだろう。

リーダーの資質とは何か、を考える時に、このドラッカー博士の言葉は深い。
自らリーダーを志し、自らをリーダーとして磨いていくことによって、
誰もがリーダーになれる可能性が開かれているのだ。

また、これもドラッカーに依れば、リーダーには、高潔さ(integrity)、誠実さ(sincerity)が要請される。

これらのことは、国家や会社党の組織における、自然人としてのリーダーだけでなく、
おそらく、世界における「国家」という法人においても妥当するだろう。

つまり、日本が世界のリーダー国家となるためには、
自らをリーダー、あるいはリーダー to be として自覚し、自らの意志で自らを磨いていく必要がある。
そして、国際社会において、「何ができるか」「何をなすべきか」を知らなければならない。

少なくともリーダーは、自分のことだけ考えていればよいというものではない。
サラリーマンであれば、自分の給料分だけ働きます、ということでは、平社員以上にはなれないのは当然のことであり、
この厳しい時世では、即リストラ対象であろう。

日本もまた、自分の置かれている客観情勢を見る時、やはり大国としての責務を果たさなければならない。
日本は「大国」であるということは、どんなに否定してみても、客観的事実として否定できない。
GDPが中国に抜かれたと言っても、人口は中国が10倍ある。
日本の１人当たりGDPは中国の10倍であり、単純に言えば、日本の生産性は10倍あるということだ。
経済力はもちろん、国力のすべてではないが、重要な指標であろう。

日本がもし、今まで通り平和で、少し貧しくなるかもしれないが、まあまあ現状維持をキープできればいいな、と思っているならば、残念ながら、現状維持すらできない。
これだけ変化の激しい時代にあっては、常に発展を目指し、創意工夫し、イノベーションし続けなければ、時代に取り残され、衰退してゆくしかない。
これは、いい悪いの問題ではなく、事実であり、現実なのだ。

「昔はよかった」と言っても、一部の人を除けば、誰も、江戸時代や、平安時代や、縄文時代に戻りたいとは思わないだろう。
「それは極論だ。『３丁目の夕日』ぐらいの時代が良いと言っているのだ」という人もいるかもしれないが、残念ながら、そんな都合の良いところでは下げ止まらないだろう。

キリスト・ユダヤ合体文明と言ってよい米欧と、イスラム教圏を中心としたアジア・アフリカ諸国との仲立ちをできる可能性のある国と言ったら、日本しかあるまい。
日本が衰退してゆくことは、世界に対して罪悪である、とさえ言ってよい。

経済的な側面のみならず、安全保障・軍事的な側面でも、日本の果たすべき役割は大きい。
アメリカ軍の世界におけるプレゼンスは、間違いなく低下していくだろう。
方や全体主義大国・中国の凄まじい軍事的台頭。
軍事に対しては、日本国内に強力なアレルギーが存在するが、日本はもとより、アジア・アフリカにおける中国の軍事的脅威をけん制するには、日本も軍事力を強化せざるを得ないだろう。
それは、戦争をするためではなく、戦争を抑止するためであることを、われわれ日本国民は強く認識しなければならない。

そして、国家における高潔さ(integrity)、誠実さ(sincerity)であるが、これには当然(世界的には当然。唯物論国家・日本においては当然と思われないかもしれないが)、宗教的バックボーンがどうしても必要である。
神仏を否定し、人生を、この世限りと見る思想からは、根本的に、どうしても高潔さ、誠実さという理念は生まれてこない。
かつては日本神道、あるいは武士道がその役割を果たしていた。
いまもその意義や価値を否定するものではないが、それだけでは世界を救うだけの崇高な理想のバックボーンとしては足りざるものがあると言わざるを得ない。
かつて聖徳太子の時代に、日本神道と融合した形で「仏教立国」を成し遂げ、隋との対等外交をやり、日本を当時の一流国に押し上げたように、新しい宗教理念がどうしても必要である。
当時もちろん仏教は世界宗教であったが、現代では、仏教・キリスト教・イスラム教・ユダヤ教・日本神道・ヒンズー教など、世界の主要な宗教を統合する世界宗教の出現が要請される。

私たちが「宗教立国」を目指すゆえんである。
これは、伝統的な仏教、神道、その他を否定するものではなく、むしろその逆に、様々な宗教が切磋琢磨することによって、百花繚乱、民主主義的繁栄を願っているのだ。
「民主主義が繁栄する時代は、宗教が繁栄する時代でもある」。

そして、幸福の科学は、その任に堪えうる宗教として成長したいと願っている。
つまり、世界の宗教界のリーダーとして、自らを磨いていこうと決意しているということだ。

(CNN) — The giant Buddhas of Bamiyan, once painted in bright colors, remained silent sentinels as they reacquired the hues of the sandstone cliffs from which they were carved.

Will one of two destroyed Buddha statues be reconstructed? – CNN.com

小さい方だけとはいえ、再建される可能性があるとは、喜ばしいことだ。

「宗教があるから、世界で戦争や紛争が起きるのだ」と唯物論者たちは言う。

しかし、それは宗教による。また、その宗教を信じる信者たちの教義の理解にもよる。

仏教は、心の平安とこの世の平和を説く。
また「不妄語」「不殺生」の戒律を厳格に守りすぎた故に、釈迦族は滅ぼされたし、
11世紀から12世紀にかけて、インドにイスラム教が入ってきたとき、事実上壊滅状態になったとも言われる。

また、イスラム教徒も、本来、「イスラム」とは「平和」を意味するように、自分たちは平和を愛しているというだろう。
ただ、自分たちの平和を妨げるものに対しては、断固として戦うという論理だと思う。

こうしてみると、宗教があるから争いが起きるのではなく、お互いの理解と宗教的寛容さがないから争いになると考えるべきだろう。

逆に、宗教がない世界はどうなるかというと、
それは、現代の北朝鮮や中国、かつてのソ連邦のような世界を想像してみればよい。

宗教的寛容性においては世界で類を見ない日本が、世界の宗教を融合する立場を鮮明にすれば、世界平和に大きく貢献できるだろう。

その意味でも、バーミヤンの仏像再建には、日本の技術力の総力を挙げて協力すべきだと思う。

日本は、単に経済的な繁栄や科学技術の高さのみを誇っているのではなく、宗教的文化を重んじる、文化的成熟度の高い国であるということを、世界中にアピールできる機会になると思う。

日本こそが、宗教的寛容の精神に基づいて、世界平和に貢献できる立場に立ちうるといえる。

そのためにも、日本は、唯物論を国是とするのではなく、宗教的バックボーンをしっかりと持つ国であるという意味で、「宗教立国」を国是とすべきであると考える。
（ここでいう「宗教立国」とは、特定の宗教ではなく、信教の自由に基づいて、宗教間の自由競争、切磋琢磨によって確立された（国民の多くに支持された）精神性をバックボーンとする、という意味であり、かつての武士道精神に代わるものとも言える）