Posts Tagged ‘信仰告白の自由’

幸福実現党は、自由・民主・信仰の3つを重要な基本原則としています。

自由と民主については、反対する人はそんなにいないと思いますが、3つ目の「信仰」に関しては、「なぜ信仰なの?」と思われる方は多いかもしれませんね。

でも、それ自体が異常なのかも知れません。

日本だけでなく、多くの民主主義国家においては、「信教の自由」というものがはっきりと認められています。

そして、「信教の自由」には、内面の自由だけでなく、外に向かってそれを表明する「信仰告白の自由」も付随します。

信仰告白が許されず、内心でだけの信じる自由だったら、わざわざ保障するまでもないことだからです。

それだけでなく、「布教の自由」も伴います。自らが良いものだ、正しい教えだと信じるならば、当然、それを他の人々にも伝えるべきだと考えるのが信仰者であり、自分一人のものとしておこうと考えるならば、それは極めて利己的な考えであり、神仏は喜ばれないであろうと考えられるからです。宗教法人法においても、宗教団体とは、その教義をひろめることを主たる目的とする団体とされています。

神仏を信じ、信じていることを表明し、その教えを他の人に伝えることは、取り立てて変わったことではなく、ごく自然なことです。これは他のキリスト教国、イスラム教国、インドのような多神教の国においても、事情は同じでしょう。

ところが、そうではない異常な国があります。

いうまでもなく、我が国のすぐ隣りにある、唯物論に基づく共産主義を国是としている国ですね。

ここでいかなる人権弾圧が行われているか、あまり報道もなされていませんが、まさしくこの世の地獄が展開しているわけです。

例えばウイグル自治区と呼ばれているところは、もともと東トルキスタンといい、イスラム教の国であったのですが、そこでは多数のウイグル民族が「再教育キャンプ」という名の収容所に入れられ、迫害されているのであります。

彼らは、自分たちの国が民主主義国家のように喧伝し、憲法上、信教の自由も認めているように言います。

しかし、世界中の誰もがかの国が民主主義国家だなどと本気で信じている人はいないでしょう。

そして信教の自由に関しても、政府が認めた、カトリックなどの伝統的な宗教5つだけで、実態は法○功などの新興宗教に対しては公然と、宗教弾圧が行われているのであります。最近では、政府がカトリックの司教の任命権も握ったようです。政府の意向に沿わない司教は任命されないわけですから、これではもはや、信教の自由は死んだと言わざるを得ません。「逆カノッサの屈辱」とでもいうべき、信仰の、世俗権力に対する敗北と言えましょう。

ところが我が日本においても、信仰を持っているといえば白い目で見られたり、布教することを妨げられたりすることがままあります。

「仏教などの伝統宗教ならば信用できるが、新興宗教はみんなオ○ムと同じで、怪しい」というならば、某唯物論国家と同じ思考と言わざるを得ないでしょう。

ユダヤの地でイエスが教えを説き始めたころのキリスト教も新興宗教だったでしょうし、宗教大国インドで釈尊が法を説き始められた時も、新興宗教の1つでした。

日本では、聖徳太子の時代に取り入れた仏教も、鎌倉期に興った浄土真宗や日蓮宗、曹洞宗などの仏教諸宗派もすべて新興宗教だったのです。

そうした新しい宗教を取り入れる寛容さが、文明・文化の興隆を生んだと言ってよいでしょう。

一方、唯物論がもたらす果実はいかなるものでしょうか。

唯物論から共産主義が生まれ、共産主義から全体主義の悪魔が生まれ、全体主義の世界からは個人の生命や言論の自由が圧殺され、逃げ場のない地獄が果てしなく広がっていきます。

もし、日本でそういう唯物論的風潮が広がるならば、某国と同じような地獄世界が展開しないとも限りません。いや、すでにそういう兆しはあるようです。

だからこそ、「日本を、絶対に唯物論国家、共産主義国家にはしない」という堅く強い意志で、「自由」「民主」そして、「信仰」という3つの重要な原則を護り抜き、これに反する勢力と戦ってまいります。

今年は、件の共産主義全体主義国家が、東アジアの海の覇権を巡っての動きが活発化すると予見されます。

そうした状況を踏まえると、今年は決戦の年となりそうです。

幸福実現党立党10年の節目の年に、この決戦に勝利してまいりたいと思います。

 


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「霊言は、科学的合理性が立証できない」など、不見識極まりない。
「天なる父」の声を聴き、語ったイエスの教えに基づくキリスト教系の大学も、「神々との対話」「悪魔との対話」をなした釈尊の教えに基づく仏教系大学も、学問として認められず、大学も不可なのか。
たかだか100年余りの自然科学的な手法でもって、現文明に限ってみても数千年の昔から滔々と流れ来たる宗教的真理を、証明できないから正当ではない、などというのは、30センチ物差しで太平洋の広さを測ろうとして、「この物差しで測れないから、太平洋はない」と言っているに等しい。

また、献本を「認可の強要を意図する」とは、全く不当な「信教の自由」の侵害だ。

「信教の自由」とは、それが認められてはいても、それを表明することができず、ただ心の中で信じているだけならば、その自由もわざわざ保証するまでもないだろう。
したがって、「信教の自由」は必ず「信仰告白の自由」をともない、さらに、自らが素晴らしい、尊いと思う教えを、他の人々にも伝え、伝道するという「伝道の自由」 をもともなうものである。
否、信仰告白そのものが、伝道行為であると言ってよい。
経験したことのある人ならばわかるが、「信仰告白」という、自らの信仰を表明する、というたったそれだけのことですら、現代日本という唯物論的な環境の中では、大変勇気のいることである。
ましてや、献本という、書籍(経典)を贈る伝道行為は、そこに説かれている教えと、その教えを奉じている自分自身の人格が対比されるのである。
そして、相手によっては激しい批判の言葉が返ってくることもある。
その後の、ご近所や、学校や、職場などでの人間関係にまで大きな影響を及ぼしてくることがある。
(平たく言えば、お互いに気まずくなったり、白い目で見られたり、無視されたり、いじめられたり、など様々なことが起こりうる)

どれだけの緊張感と、不安感と、恐怖に近い感情とがないまぜになった状態であるか、想像がつくだろうか。
伝道とは、それを乗り越えてなされる、全人格を賭けた真剣勝負である。
自分自身が非難され否定されるだけならまだしも、自分が最も尊敬し、帰依し、拠り所としている方が 、またその方の教えが、批判されたり非難されたりすることは、自らの身が切り刻まれる以上の苦しみ・悲しみ・悔しさを味わうこともある。

世が世なら、迫害され、殺されることもあるのが伝道だ。
これほどのプレッシャーに耐えながら、伝道し、献本することが、どうして「強要」などになりえようか?
そのような、ある意味で命がけの真摯な行為であるところの伝道(献本)を、「不正行為」などと言う。
これこそが、伝道権を否定する不当な圧迫であり、「信教の自由」の侵害に他ならない。

それでも、神の栄光を賭けて、地球の未来を賭けて、人類の幸福を願って、 伝道するのである。
それほど、伝道とは尊い行為なのだ。
「伝道は絶対の善」とも言われるのは、そのためだ。

神仏は、人々の幸福を願ってやまない存在である。
民主主義とは、人々が神仏に成り代わる、ということではないだろう。
通常、神仏の心がわからぬから、人々が寄り合って英知を集め、より神仏に近い考えを選び取ろうと努力することではないのか。
そこに、真の民主主義が生まれてくるのではないか。

今回の幸福の科学大学の設置申請「不認可」をめぐる一連の問題で明らかになりつつあることは、政界も、教育界も、腐臭を放っている、ということである。
浅学菲才を顧みず、 政界浄化と、教育界浄化にこの身を捧ぐことを、改めて誓った次第です。

神仏の心から遠く離れた国民とその国に、未来があろうはずもない。
「宗教立国・日本」の実現を高らかに掲げ 、努力精進してまいります。


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こんにちは!みやもとさとしです。

「宗教と政治」をテーマに、随想風に綴っていきたいと思います。

人間と動物とを分けるもの、それは信仰心があるかないかということだと思う。

信仰心という言葉が抵抗があるとするならば(それ自体悲しいことだが)、目に見えないものを信じることができるかどうかだと言い換えてもよいだろう。

たとえば、「自由」という概念。自由そのものは目に見ることができないし、さわることもできない。自由が具体的に現れた時にこうなる(たとえば表現の自由としてこういうことが認められる、というふうに)、というものはあるが。 愛についても同じことが言える。 「友愛」という言葉が、薄っぺらな意味に使われているような気がして、「愛」という言葉を使うのも最近抵抗があるのだが(その意味で、迷惑している)、どんな宗教でも(邪教でない限り)、説かれている普遍的な真理である(邪教であっても愛を説いているところはあるが)。 愛そのものは形がない。目に見ることはできない。

しかし、愛は存在する。そのことを、ほとんどすべての人は受け入れることができるだろう。

このように、目に見えないものを信じることができるかどうかが、動物と人間とを分ける、決定的なものであると考える。

「動物だって目に見えないものを信じてるかも知れないじゃないか」という方がいるかも知れない。そう、その通りだ。だけどそれはわからない。なぜなら、言葉がしゃべれないから。つまり表現できないから。

ここで、次なるテーゼが引き出せる。 目に見えないものを信じていても、それを表現することができなければ、(第三者には)信じているかどうかがわからない、したがって、目に見えないものを信じる、ということが実際問題として保証されるには、目に見えないものを信じているということを、表明する自由が保証されなければいけないということ。

そうでなければ実際は自由がないのと同じことだということだ。つまり、奴隷であっても(「提要」を著したエピクテトスのように)内面の自由はある。それはあえて保証する必要のないものだ。

目に見えない超越的な存在(それを神と呼ぼうが、仏と呼ぼうが、宇宙と呼ぼうが、Supreme Beingと呼ぼうが)を、信じる自由が認められるためには(信じているが故に差別を受けたり経済的不利益をこうむったり迫害や弾圧されたりすることがないようにするためには)、それを表明する(信仰告白する)自由が保証されなければならないということだ。 つまり、「信仰告白の自由」。これが英米法下で認められ、この「信仰告白の自由」から「言論の自由」が導き出されてきた。

すなわち、「信仰告白の自由」こそが、人権中の人権であり、言論の自由に優先するものであるということだ。

ここに、「幸福実現党」が宗教政党であるということの意義があると私は思う。

繰り返すが、「信仰告白の自由」こそが、自由の源にあるものであり、人権中の人権であり、これが否定されたら、言論の自由も保証されなくなってしまうということだ。

目に見えない崇高なるものを信じない、ただ何を言ってもいいという言論の自由であったら、犬や猫が鳴くのと変わらないではないか。彼らは人間の言葉をしゃべらないというならキュウカンチョウならどうだ。

つまり、高貴なる精神性を発揮することなく、本能のままに吠えることをもって、言論の自由というのかということだ。 そして、神や仏を信じないという唯物論が、高貴なる精神性だとはとても思えない。

唯物論を基礎とする共産主義が、どれほど多くの人々を迫害・弾圧・粛清してきたことか。

共産主義国家を見れば明らかなように、共産主義はまた、全体主義にもなりやすい。その意味で、私たちが宗教政党を名乗り、自由を守るために行動することは、唯物主義や共産主義、全体主義の脅威から人々を守る上で、大変重要なことだと考える。


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